4ème Dimanche du Temps pour la Création
24 Septembre 2023 | 25ème Dimanche du Temps Ordinaire
LECTURES
Isaïe 55,6-9
Ps. 145,2-3, 8-9, 17-18
Philippiens 1,20c-24, 27a
Matthieu 20,1-16a
Lecture du prophète Isaïe. Dieu est près de tous ceux qui l’appellent.
Nous sommes invités à entrer dans un recueillement contemplatif au milieu de la Création devant la grandeur de Dieu, source de la Terre et de tout l’univers. La contemplation de la Création de Dieu dans toute sa beauté, sa complexité et sa grande bonté peut susciter l’amour dans nos cœurs et nous guider pour en prendre soin comme il se doit.
De quelle manière pouvons-nous prendre conscience des dons et de la présence de Dieu dans la Création ?
Comment pouvons-nous développer une spiritualité écologique, découvrir et approfondir notre sens de l’émerveillement, de la louange, de la joie et de la gratitude devant Dieu dans la Création ? La spiritualité écologique est l’un des sept objectifs principaux développés dans Laudato Sí et présentés dans la plateforme d’action de Laudato Sí.
Comment pouvons-nous devenir moins violents dans notre façon d’aborder la Terre, de nous approcher les uns des autres et de tous les autres habitants de la Terre ? La non-violence est un processus qui favorise la conversion à des relations justes en nous-mêmes, entre les humains et entre les humains et le reste du monde naturel – loin des modes habituels de domination et d’exploitation, vers une “civilisation de l’amour” (Laudato Si’, n°231).
Le site web du Mouvement Laudato Sí offre de nombreuses ressources pour la prière et l’étude tant personnelles que communautaires, tout comme le site web Ecojesuit, un projet du réseau ignatien, et le site web de l’Initiative catholique pour la non-violence de Pax Christi (en anglais).
Comment pourrions-nous développer et promouvoir des célébrations liturgiques centrées sur la Création ? Des retraites ? Des programmes d’éducation ?
Demandons-nous le pardon de Dieu ? Demandons-nous la sagesse pour vivre de manière plus durable, plus juste et plus généreuse sur la Terre ? De quelle manière nos communautés et nous-mêmes contribuons-nous aux crises écologiques actuelles ? De quelle manière contribuons-nous à surmonter les crises et à apporter la guérison et une nouvelle vie aux communautés de la Création ?
L’appel urgent d’Isaïe à chercher Dieu pendant qu’il est proche et qu’on peut le trouver résonne profondément avec les avertissements des experts climatiques pour notre époque : “seules des transitions rapides et profondes dans l’économie mondiale, à une échelle et à un rythme sans précédent historique”, peuvent permettre à l’humanité d’éviter les points de basculement qui entraîneront une grande dévastation de la vie autour de la Terre.
Comprenons-nous et ressentons-nous le sentiment d’urgence ? Voyons-nous et expérimentons-nous les dangers ? Quelles études et quels autres moyens d’approfondir notre compréhension devons-nous entreprendre ?
Comment pouvons-nous, nous et nos communautés, nous réconcilier avec Dieu, les uns avec les autres et avec la Création par un repentir concret, une conversion et une action urgente, organisée et non violente ?
Dans nos modes de vie ? Par le biais de l’action sociale, des médias sociaux ? En étudiant les besoins de nos localités, régions, écosystèmes ? En rejoignant des campagnes populaires et des mouvements sociaux non violents au niveau local et mondial ? En menant des actions de plaidoyer politique aux niveaux local, national et mondial ?
Dans nos familles ? Dans les entreprises et les organisations ? Dans nos écoles, nos établissements d’enseignement et nos communautés religieuses ? Dans nos activités et organisations financières ? Dans nos systèmes de santé ? Dans le cadre du mouvement mondial de la plate-forme d’action Laudato Sí ? En approfondissant notre compréhension et notre engagement en faveur de la non-violence en tant que spiritualité, mode de vie en relation avec l’ensemble de la Création et éventail d’approches diverses et efficaces pour guérir et protéger la Terre ?
La parabole du propriétaire de la vigne et des ouvriers. Les voies de Dieu ne sont pas les nôtres. La parabole de l’Évangile dans laquelle le propriétaire de la vigne donne un salaire journalier à tous, quel que soit le temps de travail, suscite souvent des plaintes quant à l’équité.
Mais ceux qui ont travaillé le plus longtemps, toute la journée, ont reçu ce qu’ils avaient onvenu d’être un juste salaire.
Le salaire des journaliers est souvent tout ce que leur famille a pour survivre un jour donné ; la générosité du propriétaire de la vigne a donc permis de répondre aux besoins quotidiens de base des gens.
Cette parabole nous montre un système de rémunération basé sur la valeur convenue de certains travaux et soins pour répondre aux besoins fondamentaux de tous les travailleurs. Il n’est pas fondé sur une accumulation comparative, compétitive et illimitée.
Les voies de Dieu nous interpellent. Une croyance centrale de la doctrine sociale catholique confesse que la Terre appartient à Dieu, ainsi que tout ce qu’elle contient. La Création est un don de Dieu offert à tous les hommes et à toutes les créatures vivantes, un don destiné à répondre aux besoins de tous en matière de survie, de croissance et d’épanouissement.
Le droit à la propriété privée n’est pas absolu. Accumuler et s’accrocher à plus que ce dont on a besoin alors que d’autres vivent dans une pauvreté désespérée est un péché grave contre la Création et le Créateur. C’est la situation de la vie humaine sur Terre aujourd’hui : un grave modèle d’injustice qui est lui-même un type de violence, sapant la paix et la survie de toute la planète.
Le changement climatique actuel est le résultat de la convergence de systèmes économiques et sociaux violents, motivés par l’avidité et l’accumulation, organisés pour protéger l’inégalité et construits sur la domination et la destruction de la Terre. Ces systèmes, comme nous l’avons déjà noté, exploitent en quelques mois bien plus de ressources que la Terre ne peut en reconstituer en un an.
La vision biblique du Jubilé a été choisie comme thème de la célébration du Temps pour la Création de l’année précédente parce que, selon les termes du comité de pilotage œcuménique international, “le Jubilé est un temps pour renoncer à la surconsommation et aux systèmes économiques fondés sur une croissance économique constante au détriment de la Terre et des pauvres”.
“Le Jubilé est un temps de repos pour la terre, qui est constamment exploitée, afin de restaurer les écosystèmes et les personnes.
“Le thème du Jubilé affirme la nécessité de l’égalité, de la justice et de la durabilité, ainsi que d’une transition vers des économies durables.
Dans son message pour la Journée mondiale de prière pour la Sauvegarde de la Création, le pape François réfléchit au thème du Temps pour la Création 2023, “Que la justice et la paix jaillissent”, et demande §7 :
Comment pouvons-nous contribuer au puissant fleuve de la justice et de la paix en ce Temps de la Création ? Que pouvons-nous faire, en particulier en tant qu’Églises chrétiennes, pour restaurer notre maison commune afin qu’elle grouille à nouveau de vie ? Nous devons décider de transformer nos cœurs, nos modes de vie et les politiques publiques qui régissent nos sociétés.
Il poursuit en concluant : “Les politiques économiques qui favorisent une richesse scandaleuse pour quelques privilégiés et des conditions dégradantes pour beaucoup d’autres sont la fin de la paix et de la justice”.
Comment pouvons-nous, nous et nos communautés, embrasser les voies de la justice, de la paix et du jubilé de Dieu, ici et maintenant ? Comment pouvons-nous faire davantage pour guérir nos relations avec Dieu, avec les gens, avec la Terre, de manière à répondre avec amour et attention au cri des pauvres et au cri de la Terre ? Comment pouvons-nous pratiquer la non-violence évangélique dans toutes nos relations ?
Dans nos modes de vie ? Par le biais de l’action sociale, des médias sociaux ? En étudiant les besoins de nos localités, régions, écosystèmes ? En nous joignant aux campagnes populaires et aux mouvements sociaux locaux et mondiaux ? Par la défense des intérêts politiques aux niveaux local, national et mondial ?
Dans nos familles ? Dans les entreprises et les organisations ? Dans nos écoles, nos établissements d’enseignement et nos communautés religieuses ? Dans nos activités et organisations financières ? Dans nos systèmes de santé ? Dans le cadre du mouvement mondial de la plateforme d’action Laudato Sí ?
L’un des sept objectifs majeurs de Laudato Sí figurant dans la plateforme d’action de Laudato Sí est connu sous le nom d’économie écologique et appelle à “une production et une consommation durables, des investissements éthiques, le désinvestissement des combustibles fossiles et de toute activité nuisible à la planète et aux populations, le soutien aux économies circulaires, la priorité au travail soigné et la protection de la dignité des travailleurs”. L’apprentissage de la non-violence et la pratique d’une vie non-violente nous aideront à comprendre et à accepter un changement aussi important dans la vie economique.
Confession de foi
Croyez-vous en Dieu qui crée la Terre et l’Univers avec toute leur riche diversité, leur beauté et leur bonté, nous invitant à la contemplation, à l’émerveillement et à la crainte reconnaissante ?
Croyez-vous en Dieu qui confie la Terre aux soins de la communauté terrestre, nous invitant à vivre ensemble dans la justice, la compassion, la paix et l’amour ?
Croyez-vous en Jésus, qui nous enseigne que l’amour de Dieu, des autres et de la création résume le sens et la valeur de la vie ?
Croyez-vous en Jésus, qui nous appelle à vivre de manière à assurer la justice pour tous et à faire preuve d’une généreuse compassion envers ceux qui sont le plus dans le besoin ?
Croyez-vous en Jésus, Dieu fait chair et sang, une partie humaine de la Terre, qui a vécu et respiré, travaillé, prié et prêché parmi nous, souffert, est mort sur une croix et est ressuscité, glorifié, pour montrer clairement l’étendue et la puissance de la vie et de l’amour de Dieu ?
Croyez-vous en l’Esprit Saint qui renouvelle la vie dans la Création, qui gémit avec compassion envers une création souffrante et qui attend, en travaillant avec nous, la renaissance de la Création ?
Telle est notre foi. Grâce à elle, nous voyons la révélation de Dieu émerger de manière nouvelle parmi nous. Grâce à elle, nous embrassons la promesse que nos désirs spirituels les plus profonds seront comblés par l’Esprit Saint dans les âges à venir. Amen.