Exprimer et vivre notre gratitude
3ème Dimanche du Temps pour la Création
17 Septembre 2023 | 24ème Dimanche du Temps ordinaire
SCRIPTURES
Sirach 27:30-28:9
Ps. 103:1-4, 9-12
Romans 14:7-9
Matthew 18:21-35
Lecture du livre de Sirach. La mission de relayer l’appel de Dieu à la “conversion écologique intégrale” en ces temps peut conduire à la frustration et à la colère lorsque les gens refusent d’écouter, nient la vérité et l’évidence, résistent à l’action, voire s’opposent activement au travail de soin et de guérison de la Terre et de tout son réseau de vie par avidité de richesse ou de pouvoir.
Lorsque les crises sont aussi urgentes et destructrices que les crises écologiques/climatiques actuelles, il est difficile de faire preuve de patience et de douceur à l’égard de ceux qui les provoquent et qui ne voient pas la vérité et la nécessité ou ne veulent pas changer. Lorsque nous voyons des familles mourir de faim, l’Amazonie brûler, des inondations ravager, des régions arctiques fondre, des nations se faire la guerre et des eaux cruciales s’évaporer sous l’effet de la chaleur croissante, la colère face à l’insouciance et à la destruction semble juste et justifiée. Lorsque des personnes que nous aimons souffrent du changement climatique ou de diverses formes de racisme et d’injustice environnementale, le désir de s’en prendre aux responsables se fait rapidement sentir. Le coût humain pour ceux qui vivent aujourd’hui et pour les générations futures peut être dévastateur. La Terre traverse actuellement la sixième grande extinction, dont le coût est considérable pour toutes les formes de vie.
Cependant, le Siracide nous avertit que le fait de s’accrocher à la colère et à la vengeance attirera sur nous la colère et la vengeance de Dieu. Nous devons pardonner l’injustice des autres si nous espérons que Dieu pardonne la nôtre.
Une colère légitime et juste, en revanche, peut donner l’énergie et le courage de s’exprimer et d’œuvrer pour le changement, mais ce type de colère cherche la compréhension, la conversion et la réconciliation, et non la vengeance ou la destruction. Elle ne devient pas amère. En cultivant une spiritualité de la non-violence, la frustration et la peur de l’avenir que nous ressentons peuvent nous inciter à rejoindre et à renforcer les mouvements non violents en faveur de la transformation sociétale essentielle à la sauvegarde de la Création.
Le psaume 103 célèbre le pardon, la miséricorde, la patience et la compassion de Dieu à notre égard. Alors que nous prions ce psaume dans le contexte du Temps pour la Création, l’Esprit travaille avec nous pour approfondir notre gratitude pour les innombrables et merveilleux dons de sa Création et pour la miséricorde et le pardon de Dieu quand nous abusons de ces dons. L’Esprit aspire à nous guérir et à sauver nos vies de la destruction qui nous menace tous.
Comment avons-nous fait l’expérience de la patience et du pardon de Dieu pour la manière dont nous recevons, vivons et traitons les dons de Dieu que sont la Terre et la Création ? En tant qu’individus ? En tant que communauté ?
Dans ce passage de la lettre de Paul aux Romains dans son contexte plus large, est un encouragement pour les chrétiens à ne pas se juger les uns les autres. Chacun vit ou meurt pour le Christ et “chacun de nous rendra compte à Dieu”. [Romains 14,12]
L’évangile de Matthieu répond à deux questions : Combien de fois devons-nous pardonner à quelqu’un qui demande pardon ? Et que se passera-t-il si nous ne nous pardonnons pas les uns aux autres ?
Jésus ne peut être plus clair : Nous devons pardonner non pas 7 fois, mais 77 fois – une métaphore qui, à son époque et dans sa culture, désignait un nombre illimité. Chaque fois qu’ils demandent sincèrement le pardon, nous devons le donner de tout notre cœur. Si nous ne nous pardonnons pas les uns les autres alors que Dieu nous a tant pardonné, nous perdrons le pardon de Dieu.
Pour reconnaître à quel point le pardon de Dieu pour le mauvais usage des dons de la Création est précieux, nous devons être conscients du caractère précieux et sacré de ces dons.
Comment Dieu a-t-il patiemment accru notre conscience de la valeur des dons de sa Création ? De la terre et de l’eau, de l’air pur et de la vie et… ?
Qu’est-ce que nous apprécions le plus dans la nature, qu’est-ce que nous aimons le plus et de quoi avons-nous le plus besoin ? Comment pouvons-nous la reconnaître davantage comme un don de Dieu ? Comment pouvons-nous mieux apprécier ces dons alors que nous envisageons leur disparition à cause du changement climatique, des tempêtes plus violentes, des inondations, des incendies, des vagues de chaleur… ?
Comment pouvons-nous contempler Dieu présent dans ces dons ? Comment pouvons-nous progresser dans le discernement du don de soi de Dieu en eux et à travers eux ?
Au fur et à mesure que nous avons pris conscience des dons de Dieu dans la Création et de l’usage destructeur et abusif que nous en avons fait, nous avons fait l’expérience de la patience, de la miséricorde et de l’appel à la conversion de Dieu dans nos vies – une conversion à la non-violence évangélique et à ce que le pape François a appelé une conversion écologique intégrale.
Comment avons-nous été pardonnés dans nos parcours individuels jusqu’à présent ? Dans notre vie communautaire ? A quel sujet, avons-nous encore besoin de pardon aujourd’hui ?
Comment pouvons-nous développer notre conscience des façons dont nous continuons à vivre sans être conscients ou sans nous préoccuper de la violence faite à la Création par les déchets, la pollution, la “culture du jetable”, la surexploitation des ressources, l’inégalité et la pauvreté ?
Reconnaissant nos péchés, nos échecs, notre lenteur à changer et à demander pardon, nous devons contempler et remercier profondément Dieu pour la patience et la douceur dont il fait preuve en nous pardonnant, en nous enseignant et en nous incitant à travailler pour la nouvelle Création.
Comment pouvons-nous exprimer et vivre notre gratitude pour le pardon patient de Dieu envers nous personnellement ? En tant que communauté ?
Comment pouvons-nous travailler à approfondir et à nourrir cet esprit de gratitude? Quels types de liturgies, de prières, d’actions communes peuvent nourrir cette croissance spirituelle ?
Comment cette gratitude peut-elle susciter en nous la patience et le pardon à l’égard de ceux qui sont “derrière nous” sur ce chemin ? Pour ceux qui résistent ou refusent le cri des pauvres et le cri de la Terre ?
Confession de foi
Croyez-vous en Dieu qui crée toutes choses, nous invitant à la contemplation, à l’émerveillement et à l’admiration devant leur riche diversité, leur beauté et leur bonté dans l’immensité inimaginable de l’espace et du temps ?
Croyez-vous en Dieu qui confie la Terre, dans toute sa richesse, sa diversité et sa bonté, aux soins de la communauté terrienne et qui est patient et indulgent envers nos échecs et nos péchés contre sa santé, sa survie et son épanouissement ?
Croyez-vous en Jésus, qui nous rappelle l’amour patient et fidèle de Dieu et son pardon pour chacun d’entre nous, et qui nous appelle à un pardon sans faille les uns envers les autres ?
Croyez-vous en Jésus, Dieu fait chair et sang, une partie humaine de la Terre, qui a vécu et respiré, travaillé, prié et prêché parmi nous, qui nous a enseigné dans le Sermon sur la montagne à vivre de manière non violente, qui a souffert, est mort sur une croix et est ressuscité, glorifié, pour montrer clairement l’étendue et la puissance de l’amour de Dieu qui pardonne ?
Croyez-vous en l’Esprit Saint qui renouvelle la vie dans la Création, qui gémit en unité avec une Création souffrante et qui attend, en travaillant avec nous, la renaissance de la Création ?
Telle est notre foi. Grâce à elle, nous voyons la Révélation de Dieu émerger de manière nouvelle parmi nous. Grâce à elle, nous embrassons la promesse que nos désirs spirituels les plus profonds seront comblés par l’Esprit dans les âges à venir. Amen