Reflexión a cargo del obispo Gerardo A. Alminaza.
15 de enero de 2026
«Te he amado»: donde comienza la fe
Hermanos y hermanas,
Dilexi te comienza con una declaración discreta pero inquietante: «Te he amado». (Ap 3:9; Dilexi Te, n. 1)
Estas palabras no se dirigen a los fuertes ni a los exitosos, sino a una comunidad con poco poder y poca protección. Sin embargo, son amados. (Dilexi Te, nn. 1–2)
Aquí es donde comienza nuestra reflexión.
No con análisis.
No con planes.
Sino con amor.
Un amor que no espera a que las cosas mejoren para manifestarse. Un amor que se adentra en la debilidad, la pobreza y el rechazo sin condiciones. Dios no dice: «Te amaré cuando estés seguro». Dios dice: «Te he amado», incluso aquí, incluso ahora. (Dilexi Te, nn. 1–3)
Para la Iglesia en Filipinas, esto es muy importante. Estas palabras llegan a las aldeas costeras que se reconstruyen después de cada tormenta, a las comunidades agrícolas que se enfrentan a inundaciones y sequías en el mismo año, a las familias pobres de las ciudades que viven en una incertidumbre constante, a los trabajadores cuyo esfuerzo sostiene la economía pero apenas les da para vivir.
Porque este amor es real, no puede permanecer en lo abstracto. Nos empuja a plantearnos una pregunta incómoda pero necesaria: ¿qué significa ser la Iglesia de los pobres cuando el sufrimiento se ha convertido en algo habitual y la injusticia a menudo se gestiona en lugar de combatirse? (Dilexi Te, n. 15)
Cuando la injusticia deja de sorprendernos
Dilexi te nombra una realidad peligrosa. Muchos males persisten no porque estén ocultos, sino porque se toleran. (Dilexi Te, nn. 11–12)
La pobreza sigue estando muy extendida, no porque sea inevitable, sino porque los sistemas permiten que persista. Los pobres no lo son por casualidad, ni por destino, ni por falta de esfuerzo. Se ven empujados a la pobreza por acuerdos que benefician a unos y perjudican a otros. (Dilexi Te, nn. 13–15)
En nuestro contexto, esto es dolorosamente evidente.
La destrucción del medio ambiente continúa en nombre del progreso, a pesar de que debilita a las comunidades y aumenta el riesgo de desastres. La inseguridad económica sigue siendo generalizada, incluso en períodos de crecimiento. Persisten las deficiencias en la gobernanza, especialmente cuando los más afectados por las decisiones son los que menos voz tienen en su toma.
Lo que hace que estas realidades sean especialmente peligrosas es su familiaridad. Cuando las mismas comunidades son desplazadas una y otra vez, cuando los bajos salarios y el trabajo precario se consideran normales, cuando la corrupción y la exclusión se dan por sentadas en lugar de cuestionarse, la injusticia se convierte silenciosamente en parte de la vida cotidiana.
La exhortación nos advierte que la mayor amenaza no es la indignación, sino la indiferencia. Una cultura que se acostumbra al sufrimiento. Una sociedad que sigue adelante rápidamente. Una fe que corre el riesgo de conformarse con lo que nunca debería ser aceptable. (Dilexi Te, nn. 11–12)
El clamor que llega a Dios
Dios le dice a Moisés: «He visto la miseria de mi pueblo. He oído sus clamores».
(Ex 3:7–8; Dilexi Te, n. 8)
Dios no escucha abstracciones. Dios escucha el sufrimiento.
En Filipinas, este clamor es inconfundible.
Se escucha en comunidades que se recuperan de tifones, donde las viviendas dañadas y la pérdida de medios de subsistencia revelan vulnerabilidades más profundas. Se escucha en zonas agrícolas donde la degradación de la tierra socava la seguridad alimentaria. Se escucha en comunidades pesqueras donde el daño ambiental amenaza la supervivencia. Se escucha en asentamientos urbanos donde se avecina el desalojo sin una consulta significativa.
Dilexi te nos recuerda que la pobreza tiene muchas caras. Materiales, sociales, culturales, morales y espirituales. Estas caras se superponen y se refuerzan entre sí. (Dilexi Te, n. 9)
Cuando la tierra se daña, los medios de subsistencia se debilitan.
Cuando los medios de subsistencia se debilitan, las familias sufren.
Cuando las familias sufren, la dignidad se ve amenazada.
No se trata de una serie de problemas independientes, sino de una realidad herida.
Encontrarse con los pobres, insiste la exhortación, es encontrarse con Cristo mismo. Eso significa encontrarse con Cristo no solo en el hambre y la enfermedad, sino también en entornos destrozados y comunidades frágiles que se ven obligadas a empezar de nuevo una y otra vez.
(Mt 25:40; Dilexi Te, nn. 5, 21)
Ecología integral: de la respuesta de emergencia a la responsabilidad compartida
Si solo respondemos después de un desastre, aceptamos en silencio que los desastres son inevitables.
El amor plantea preguntas más difíciles.
¿Por qué son siempre las mismas comunidades las más expuestas?
¿Por qué las iniciativas de recuperación suelen restablecer la vulnerabilidad en lugar de reducirla?
¿Por qué las decisiones ecológicas se toman tan a menudo sin la participación significativa de quienes viven con sus consecuencias?
La ecología integral nos enseña que la vulnerabilidad no solo es natural, sino que a menudo es provocada. La deforestación convierte las lluvias torrenciales en catástrofes. La mala planificación del uso del suelo convierte las inundaciones en desplazamientos. Tratar los ecosistemas como prescindibles convierte los fenómenos climáticos en crisis humanitarias.
(Dilexi Te, nn. 8–10, 16)
Dilexi te no nos permite separar la compasión de la responsabilidad. El amor de Dios entra en la historia no solo para consolar el sufrimiento, sino para liberar a las personas de las condiciones que lo mantienen.
(Dilexi Te, nn. 16–18)
Ser la Iglesia de los pobres es rechazar la memoria corta. Es reforzar la protección antes de la próxima tormenta, no solo responder después de que haya pasado.
Economía: Cuando el progreso deja atrás a las personas
La exhortación habla claramente sobre los sistemas económicos que generan riqueza dejando atrás a muchos. (Dilexi Te, nn. 10–13)
El crecimiento por sí solo no es prueba de justicia. La riqueza puede aumentar mientras se profundiza la desigualdad. Surgen nuevas formas de pobreza incluso en sociedades que se describen a sí mismas como exitosas. (Dilexi Te, n. 13)
En el contexto filipino, esta tensión se vive a diario. Muchos trabajan largas jornadas y siguen siendo pobres. El empleo precario, el trabajo por contrato y la migración se convierten en estrategias de supervivencia más que en opciones genuinas.
Las Escrituras, tal y como se citan en Dilexi te, son inequívocas. Los salarios retenidos a los trabajadores claman a Dios. (St 5:4; Dilexi Te, n. 30)
Una economía que depende de mano de obra barata, sacrificio medioambiental y escasa protección para los trabajadores contradice el amor. Las primeras comunidades cristianas lo entendían así. Compartían los bienes no solo por generosidad, sino como restauración de la justicia. (Hechos 4, 32; Dilexi Te, nn. 32–34)
Los Padres de la Iglesia fueron más allá. Insistieron en que lo que se niega a los pobres se les quita a ellos. (Dilexi Te, nn. 42–45)
Para la Iglesia, esto no es ideología. Es fidelidad al Evangelio.
Cuando el silencio se convierte en complicidad
Una de las advertencias más incómodas de Dilexi te se dirige hacia el interior.
Incluso los creyentes, nos recuerda la exhortación, pueden absorber la lógica de los sistemas injustos. Cuando la pobreza se explica como un fracaso personal, las estructuras desaparecen de la vista. Cuando el éxito se convierte en la medida del valor, la dignidad se vuelve condicional. Cuando la fe evita las cuestiones económicas, la injusticia permanece sin cuestionarse. (Dilexi Te, nn. 14–15)
Ser la Iglesia de los pobres es permitir que el Evangelio cuestione nuestras suposiciones, no protegerlas.
Buen gobierno: la justicia no es opcional
Los profetas se negaron a separar el culto de la justicia. Jesús se identificó con los hambrientos, los encarcelados y los excluidos. Dilexi te nos recuerda que el culto separado de la justicia es vacío. (Mt 25:31–46; Dilexi Te, nn. 28–31)
En nuestro contexto, la gobernanza se experimenta de manera más concreta a nivel local. Cuando se consulta, protege y respeta a las comunidades, la dignidad crece. Cuando se imponen decisiones sin participación, la vulnerabilidad se agrava.
La corrupción, la falta de transparencia y la exclusión política no son meros fallos administrativos. Son fallos morales que multiplican el sufrimiento.
Las palabras de San Juan Crisóstomo siguen siendo contundentes: honrar a Cristo en el culto mientras se descuida a Cristo en los pobres es una contradicción. (Dilexi Te, nn. 41–42)
El silencio ante la injusticia no es neutralidad. Permite que el daño continúe.
La Iglesia como conciencia, no como consuelo
La Iglesia no está llamada a sustituir a las instituciones políticas. Pero sí está llamada a ser conciencia.
Dilexi te sitúa a la Iglesia firmemente del lado de aquellos cuya dignidad se ve amenazada. Esto significa escuchar con atención a los trabajadores, los agricultores, los pescadores, las comunidades indígenas, las mujeres, los jóvenes y los pobres de las ciudades, no solo como beneficiarios, sino como colaboradores en el discernimiento. (Dilexi Te, nn. 35–36)
La Iglesia se vuelve creíble cuando se arriesga a incomodar, rechaza la indiferencia y se posiciona donde Cristo se posiciona.
Lo que significa ser la Iglesia de los pobres
La exhortación lo afirma sin ambigüedades: existe un vínculo inseparable entre la fe y los pobres. (Dilexi Te, n. 36)
Ser la Iglesia de los pobres en Filipinas no significa idealizar las dificultades. Significa rechazar los sistemas que ponen en peligro repetidamente a las mismas comunidades. Significa caminar junto a quienes, con paciencia, reparan juntos lo que ha sido destruido.
Escuchar no es una cortesía. Es un requisito del amor. Participar no es una opción. Es una condición para la justicia.
Una Iglesia que repara, no desecha
Una red rota no se tira. Se examina. Se sostiene. Se repara lentamente, juntos.
Algunos nudos permanecen visibles. No son signos de fracaso. Son signos de verdad, memoria y responsabilidad compartida.
Dilexi te nos llama a este tipo de fe. Una fe que rechaza los atajos. Una fe que no descarta lo que ha sufrido. Una fe que fortalece lo que aún se mantiene. (Dilexi Te, nn. 31, 48)
Más allá de la reparación: por qué el amor exige un cambio sistémico
El amor que se queda en el nivel de la compasión individual no es suficiente.
Dilexi Te lo deja muy claro cuando insiste en que el clamor de los pobres no es solo una petición personal, sino un desafío histórico dirigido a las sociedades, los sistemas políticos y las estructuras económicas (Dilexi Te). La pobreza persiste no por el destino, sino porque los acuerdos sociales la producen, la protegen y la normalizan una y otra vez (Dilexi Te).
Si el amor realmente se pone del lado de los pobres, entonces el amor también debe enfrentarse a los sistemas que mantienen a los pobres en la pobreza.
La exhortación nos recuerda que Dios no se limita a escuchar el clamor de los oprimidos. Dios desciende para liberarlos (Ex 3:7–10; Dilexi Te). Este descenso de Dios a la historia no es simbólico. Es disruptivo. Rompe la lógica de la dominación y pone al descubierto los acuerdos que benefician a los poderosos a expensas de los débiles (Dilexi Te).
En este sentido, la caridad por sí sola no es suficiente. Lo que se necesita es una transformación, y la transformación nunca es un proyecto individual. Siempre es colectiva.
Por qué la bondad individual no es suficiente
Los pobres no sufren de forma aislada. Sufren como trabajadores dentro de sistemas laborales explotadores, como agricultores dentro de relaciones desiguales en torno a la tierra, como pescadores dentro de economías extractivas, como comunidades expuestas a riesgos climáticos que ellos no han creado (Dilexi Te).
Dilexi Te advierte explícitamente contra las explicaciones que reducen la pobreza al fracaso personal o a la debilidad moral. Según afirma, tales explicaciones son formas de ceguera que ocultan las raíces estructurales de la injusticia (Dilexi Te). Cuando se individualiza la pobreza, se elimina la responsabilidad de los sistemas y se la atribuye a quienes sufren bajo ellos.
El Evangelio no permite esta distorsión.
Las Escrituras hablan de salarios retenidos, tierras acumuladas injustamente y riquezas atesoradas mientras otros pasan hambre (Santiago 5:4; Lucas 16:19-31; Dilexi Te). No se trata de fallos morales aislados. Son descripciones de un pecado sistémico, en el que los propios acuerdos económicos se convierten en instrumentos de injusticia.
Por lo tanto, seguir a Cristo no es solo ser bondadoso dentro de sistemas injustos, sino cuestionar y resistirse a los sistemas que dependen de la desigualdad para funcionar (Dilexi Te).
Los pobres como sujeto colectivo de la historia
Una de las afirmaciones más radicales de Dilexi Te es que los pobres no son meros receptores de cuidados. Son portadores de dignidad, verdad y agencia (Dilexi Te).
La exhortación recuerda que Dios elige constantemente a los humildes no solo para recibir la liberación, sino para participar en ella. Desde el pueblo esclavizado [de Dios] hasta las primeras comunidades cristianas que compartían los bienes en común (Éx 3, 10; Hch 4, 32; Dilexi Te), la liberación se desarrolla a través de la acción conjunta de las personas.
Esto significa que la lucha por la justicia no puede delegarse hacia arriba. Nace desde abajo.
Los trabajadores que se organizan para obtener salarios justos, los agricultores que defienden la tierra, las comunidades [indígenas] que se resisten a proyectos destructivos y los barrios que exigen rendición de cuentas no están actuando al margen del Evangelio. Están encarnando su lógica social (Dilexi Te).
La fe se vuelve creíble cuando acompaña estos esfuerzos colectivos, no como un patrocinador externo, sino como un compañero que recorre el mismo camino (Dilexi Te).
La ecología integral requiere una conversión estructural
La crisis climática revela con dolorosa claridad que la injusticia es sistémica.
Quienes más se benefician de la destrucción del medio ambiente suelen estar aislados de sus consecuencias, mientras que los pobres absorben los daños. Las inundaciones, las sequías, los desplazamientos y la inseguridad alimentaria afectan de manera desproporcionada a las comunidades con menos poder político (Dilexi Te).
Dilexi Te insiste en que la preocupación por los pobres no puede separarse de la preocupación por las estructuras que los exponen al daño (Dilexi Te). La devastación ecológica no es accidental. Está ligada a modelos de producción que priorizan las ganancias por encima de la vida.
Responder solo con ayuda humanitaria tras una catástrofe es aceptar esta lógica como inevitable. El amor exige más. Exige una acción colectiva destinada a cambiar el uso del suelo, los sistemas energéticos y las prioridades económicas para reducir la vulnerabilidad antes de que llegue la próxima crisis (Dilexi Te).
La Iglesia como fuerza moral colectiva
La Iglesia, nos recuerda Dilexi, no está llamada a sustituir a las instituciones políticas, pero tampoco se le permite permanecer neutral (Dilexi Te). La neutralidad en situaciones de injusticia estructural favorece el statu quo.
Ser la Iglesia de los pobres es apoyar a las comunidades en su organización, discernimiento y lucha por la vida. Es defender la participación, la transparencia y la rendición de cuentas. Es insistir en que el gobierno existe para servir al bien común, no a la acumulación privada.
Esto no significa convertir a la Iglesia en un partido político. Significa permitir que el Evangelio moldee la forma en que se juzgan el poder, la riqueza y la toma de decisiones.
El amor que organiza
«Te he amado», dice el Señor.
Este amor no se limita a la compasión. Se mueve hacia la transformación.
El amor se vuelve creíble cuando se organiza en comunidades de resistencia y esperanza, cuando fortalece la acción colectiva y cuando se niega a aceptar la injusticia como algo normal.
La Iglesia de los pobres no se construye solo con generosidad. Se construye con la lucha compartida, la solidaridad sostenida y el trabajo paciente de cambiar los sistemas que hieren la vida.
Este es el amor que Dilexi Te nos llama a vivir:
un amor que desciende a la historia,
un amor que camina con los pobres,
y un amor que se atreve a cambiar el mundo juntos.
Conclusión: El amor que rechaza los males tolerados
«Te he amado».
(Ap 3:9; Dilexi Te, n. 1)
Este amor no justifica el sufrimiento.
No espiritualiza la desigualdad.
No tolera los sistemas quebrantados como algo normal.
No solo estamos llamados a reparar lo que se ha roto, sino también a afrontar las causas por las que sigue rompiéndose. A fortalecer lo que aún se mantiene en pie antes de que llegue la próxima tormenta. A elegir la prevención junto con la respuesta, la justicia junto con la caridad y la participación junto con la política.
Que seamos una Iglesia en Filipinas que rechaza los males tolerados.
Una Iglesia que escucha el clamor como un solo clamor.
Una Iglesia que camina con los pobres, reparando pacientemente lo que se ha roto, juntos.