por Ivan Efreaim A. Gozum
En nuestro mundo actual, los clamores por la paz resuenan por todas partes: desde tierras devastadas por la guerra hasta comunidades divididas, desde debates en las redes sociales hasta las luchas silenciosas dentro de nuestros propios corazones, donde a menudo habitan la inquietud y la ansiedad. El mundo actual da la impresión de que lo que resuena es el conflicto. Esto es evidente entre las naciones que luchan por las fronteras, las religiones divididas por el miedo y los malentendidos, y las comunidades desgarradas por la desigualdad. Cada vez que abrimos los medios de comunicación para informarnos de las noticias, vemos que las naciones están en conflicto por el poder y los recursos, y que las familias se ven desgarradas por diferentes factores. Estos factores generan heridas en la sociedad que desafían a las personas a encontrar vías de sanación.
Es fácil ver estos problemas como cuestiones separadas: aquí lo político, allá lo personal, en otro lugar lo medioambiental. Pero la verdad, como nos recuerda el papa Francisco, es que «todo está conectado» (Laudato Si’, n. 91). El clamor de los pobres y el clamor de la Tierra son uno y el mismo. Ambos son clamores por la paz, una paz que solo puede surgir cuando redescubrimos nuestra interconexión. Esta visión, la ecología integral, nos recuerda que todo es importante. Todo es valioso. La violencia que nos infligimos unos a otros y la violencia que infligimos a la Tierra provienen del mismo espíritu herido: la pérdida de la relación con Dios, con los demás, con la creación y con nosotros mismos. Romper un hilo es dañar el conjunto.
El camino hacia la paz, por lo tanto, no puede encontrarse únicamente en tratados o leyes; debe estar arraigado en la reconciliación, una sanación interna, relacional y ecológica que restaure la armonía en todo el tejido de la vida.
The Broken Web of Relationships
La historia de la humanidad está marcada por la división. Las guerras y los conflictos siguen estallando —en Oriente Medio, en Europa del Este, en el corazón de Asia— a menudo justificados por diferencias de fe, raza o ideología. Estas guerras, la intolerancia religiosa y las rivalidades políticas suelen tener su origen en un sentido desordenado de superioridad y egoísmo. A mayor escala, el sufrimiento de inocentes y la pérdida de vidas humanas causadas por estos conflictos ya son alarmantes y aterradoras. Sin embargo, bajo estas luchas globales se esconden fracturas más profundas: la indiferencia hacia los pobres, la desigualdad entre naciones y la explotación de los recursos naturales en nombre del progreso.
Nuestra época, impulsada por la tecnología y el consumismo, a menudo olvida que el progreso sin compasión conduce a la desolación. Buscamos dominar en lugar de dialogar, poseer en lugar de compartir. La misma actitud impulsa nuestra crisis ecológica; nuestra explotación de la Tierra por lucro y conveniencia refleja cómo nos explotamos unos a otros. Cuando los corazones humanos están divididos, la Tierra misma sufre; cuando nuestras vidas interiores están inquietas, nuestras relaciones y entornos también se vuelven inquietos. La Tierra lleva las marcas de nuestra codicia: bosques talados, océanos ahogados por el plástico y un clima cada vez más inestable. Sin embargo, estas heridas medioambientales reflejan nuestras heridas espirituales. La contaminación del alma conduce a la contaminación de la creación.
Incluso a menor escala, vemos el mismo patrón. Las familias se rompen por el egoísmo, las comunidades se dividen por el orgullo y las personas pierden la paz interior en la carrera por el éxito. La misma desconexión que alimenta las guerras entre naciones también alimenta los conflictos entre amigos y la inquietud en nuestros corazones. Las amistades rotas, los conflictos familiares y la indiferencia hacia los demás son señales de que la paz aún no ha echado raíces en nuestro interior. La contaminación del corazón conduce a la contaminación de la sociedad y de la naturaleza. Por lo tanto, la sanación comienza desde dentro, desde la reconciliación con nosotros mismos, con nuestro prójimo y con el Creador que nos ha confiado el cuidado de este mundo.
En Fratelli Tutti, el papa Francisco lamenta esta pérdida de conexión genuina: «El aislamiento y la cerrazón en uno mismo o en los propios intereses jamás son el camino para devolver esperanza y obrar una renovación» (n. 30). La sanación del mundo, entonces, requiere que sanemos las relaciones que lo sostienen.
Ecología integral: ver el todo
La ecología integral nos invita a ver la vida no como un conjunto de cuestiones separadas, sino como un todo entrelazado. Las realidades sociales, culturales, económicas, medioambientales y espirituales están unidas como los hilos de un tapiz. Si se rompe uno, el resto se deshilacha.
La ecología integral nos desafía a ir más allá de una cosmovisión antropocéntrica, que ve a la humanidad como gobernante y explotadora de la naturaleza, y a redescubrir nuestra vocación como cuidadores. No somos dueños de la creación; somos sus administradores. Como se afirma en Génesis 1:28, «Sed fecundos y multiplicaos, llenad la tierra y sometedla; dominad sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y sobre todos los animales que se mueven sobre la tierra». Esta llamada no es un mandato para dominar, sino un dominio a través de la custodia. Es una invitación a cumplir con la misión de ser custodios de la creación, mostrando responsabilidad por las cosas que están a nuestro alcance. Por lo tanto, cada criatura, cada río, cada soplo de aire refleja el amor del Creador y participa en su plan de comunión.
Cuando explotamos la naturaleza, alteramos esta armonía divina. Pero cuando vivimos de manera responsable, con gratitud y moderación, participamos en el acto continuo de creación de Dios. Cuidar el medio ambiente se convierte en un acto de adoración, una señal visible de amor tanto a Dios como al prójimo.
Como escribe el papa Francisco, «no se puede proponer una relación con el ambiente aislada de la relación con las demás personas y con Dios» (Laudato Si’, n. 119). La ecología, por lo tanto, no se refiere solo a la Tierra, sino también a las relaciones. Se refiere a la paz.
La ecología como camino hacia la reconciliación
La reconciliación comienza con la conciencia; la conciencia de que cada acto de amor, cada gesto de cuidado, contribuye a la sanación de la creación. Cuando nos reconciliamos con la Tierra, también aprendemos a reconciliarnos unos con otros.
Pensemos en una comunidad que se une para plantar árboles, limpiar un río o reconstruir después de un desastre. No se trata solo de acciones medioambientales, sino de actos humanos de comunión. Restablecen la confianza, la cooperación y la esperanza. La ecología se convierte en una práctica espiritual, una escuela de humildad que nos enseña a vivir con sencillez y gratitud. Por esta razón, podemos darnos cuenta de que la verdadera ecología no consiste solo en plantar árboles o reducir los residuos, sino en cultivar las relaciones adecuadas. Vivir en armonía con la creación es redescubrir la humildad, recordar que no somos los amos del mundo, sino sus custodios. Cada acto de cuidado del medio ambiente es también un acto espiritual, una forma de construir la paz. Cuando elegimos la sencillez por encima del exceso, la compasión por encima de la codicia, participamos en la curación de las heridas tanto de la Tierra como de la humanidad.
En Fratelli Tutti, el papa Francisco hace un llamamiento a una «cultura del encuentro», una forma de vida basada en el diálogo, la compasión y el reconocimiento mutuo. Escribe: «Acercarse, expresarse, escucharse, mirarse, conocerse, tratar de comprenderse, buscar puntos de contacto, todo eso se resume en el verbo “dialogar”» (n.º 198). Es una forma de vivir que respeta las diferencias y valora a los demás tal como son. La ecología, en su nivel más profundo, es una invitación al encuentro.
La crisis ecológica, por lo tanto, no es solo un problema científico, sino también moral y relacional. Para restaurar la Tierra, primero debemos restaurar el arte del diálogo: con Dios a través de la oración, con los demás a través de la compasión y con la creación a través del respeto. De esta manera, nos encontramos con Dios a través de la belleza de la creación, a través de la solidaridad y a través del encuentro con la verdad. Inspirados por este punto de vista, cuando aprendemos a ver toda la vida como sagrada, avanzamos naturalmente hacia la paz.
La visión de la paz de la Iglesia
La Iglesia Católica siempre ha considerado que la paz es algo más que el silencio de las armas o la ausencia de conflictos. La paz (shalom) es un estado de armonía, en el que reina la justicia, se sanan las relaciones y la creación florece en equilibrio. El Santo Padre, el Papa León XIV, nos recuerda esta paz en su primer discurso en la Basílica de San Pedro, diciendo: «Es la paz de Cristo resucitado. Una paz desarmada y desarmante, humilde y perseverante. Una paz que viene de Dios, el Dios que nos ama a todos incondicionalmente».
En esta visión, la paz nace de las relaciones correctas. Como dijo una vez San Juan Pablo II: «Paz con Dios Creador, paz con toda la creación». La doctrina social de la Iglesia vincula la paz con la justicia, la solidaridad y el bien común. El Papa Francisco profundiza este vínculo a través de la lente de la ecología: no podemos lograr la paz entre las personas si destruimos el planeta que las sustenta. Es una paz que se extiende desde lo personal hasta lo planetario.
Por lo tanto, es importante recordar que la paz social auténtica es difícil de alcanzar a menos que enfrentemos las causas estructurales de la desigualdad y la degradación ambiental. En este sentido, trabajar por la paz significa cuidar la creación, promover la dignidad humana y fomentar el diálogo entre las religiones y los pueblos. La Iglesia nos llama a cada uno de nosotros a ser artífices de la paz; a reconstruir la confianza donde hay sospecha, a sembrar esperanza donde hay desesperación y a restaurar el equilibrio donde hay destrucción.
Por lo tanto, la misión de la Iglesia por la paz incluye tanto proteger a los vulnerables como cuidar la Tierra. Es una misión que une espiritualidad y acción, fe y responsabilidad. Para vivir como discípulos de la paz, debemos aprender a ver la creación no como un recurso, sino como un don; no como una posesión, sino como una compañera en nuestro camino hacia Dios.
La paz comienza en nuestro interior
En medio de todos los desafíos globales, es fácil sentirse impotente. Sin embargo, la verdadera paz siempre comienza en el corazón humano. Cuando nos reconciliamos con nosotros mismos, cuando perdonamos, dejamos ir el resentimiento y abrazamos la gratitud, comenzamos a irradiar paz hacia afuera. Cuando nos reconciliamos con nuestro pasado, perdonamos a los demás y aceptamos nuestras propias limitaciones, nos abrimos a la armonía tranquila de la presencia de Dios.
La paz interior transforma la forma en que nos relacionamos con los demás y cómo vivimos en esta Tierra. Nos hace más amables, más atentos, más conscientes de lo sagrado que es la vida. Esta armonía interior es en sí misma un acto ecológico, porque la paz que habita en nuestro interior se extiende naturalmente a la forma en que tratamos a la creación. Vivir en paz con la creación es redescubrir el asombro: mirar el cielo, el mar y los rostros que nos rodean y ver el reflejo del amor divino. A medida que cultivamos la gratitud y la sencillez, descubrimos que la paz no es un ideal abstracto, sino una práctica diaria de reverencia y responsabilidad.
A través de esta paz interior, podemos irradiar amor social. Este amor social nos impulsa a pensar en grandes estrategias para detener la degradación medioambiental y fomentar una «cultura del cuidado» que impregne toda la sociedad. La paz con la Tierra, entonces, no se trata solo de acciones externas. Se trata de una conversión interior. Es un cambio de corazón que reconoce a la Tierra y a cada persona como un reflejo de la bondad de Dios.
Un llamado a vivir como una sola familia
Ser «todos hermanos y hermanas» significa reconocer que todas las vidas están entrelazadas. El aire que respiramos, los alimentos que comemos y las relaciones que compartimos forman parte de un único ecosistema divino de amor. En nuestra casa común, las heridas de uno afectan a todos. Pero también la curación de uno trae esperanza a todos. Cuando una persona elige el perdón, cuando una comunidad elige el diálogo, cuando una sociedad elige la sostenibilidad, el mundo se acerca un poco más a la paz.
Caminemos juntos por este sendero:
Buscar la paz con la Tierra a través del cuidado.
Buscar la paz con los demás a través de la compasión.
Buscar la paz interior a través de la contemplación.
Porque, al fin y al cabo, no puede haber verdadera paz entre nosotros si no hay paz con la Tierra. Y no puede haber paz con la Tierra si no hay paz con Dios. Al final, «Paz con la Tierra, paz entre nosotros» no son dos objetivos separados, sino una misión sagrada. Es la llamada a vivir en una casa común que se nos ha confiado. Y quizás el primer paso hacia esta paz sea sencillo: hacer una pausa, respirar, escuchar de nuevo el latido del corazón de la creación y dejar que despierte en nosotros un amor renovado por Dios, por los demás y por nuestra casa común.
Como nos recuerda bellamente el papa León XIV:
«Hagamos del verano una oportunidad para cuidar a los demás, para conocernos unos a otros y para ofrecer consejos y escuchar, porque estas son expresiones de amor, y eso es algo que todos necesitamos. Hagámoslo con valentía. De esta manera, a través de la solidaridad, compartiendo la fe y la vida, contribuiremos a promover una cultura de paz, ayudando a quienes nos rodean a superar las divisiones y la hostilidad y a construir la comunión entre las personas, los pueblos y las religiones».
Que nuestros corazones, nuestras comunidades y nuestro planeta se renueven en esa paz que el mundo no puede dar; la paz que brota de la comunión, de la gratitud y del amor.
Acerca del autor:
Ivan Efreaim A. Gozum es profesor universitario en el Instituto de Religión de la Pontificia y Real Universidad de Santo Tomás, en Manila, donde obtuvo su licenciatura en Filosofía y ahora está cursando su doctorado en Filosofía, con especialización en Teología. También es investigador asociado del Centro de Investigación en Teología, Estudios Religiosos y Ética (RCTRSE) de la misma universidad. Además, tiene un máster en Educación Religiosa y Valores por la Universidad Holy Angel, en Ángeles, Pampanga. Sus intereses de investigación incluyen los estudios sobre la familia, las humanidades médicas, la inteligencia artificial, Gabriel Marcel, Tomás de Aquino y Karol Wojtyla. Como académico emergente, ha presentado sus trabajos en conferencias locales e internacionales y ha publicado artículos en revistas académicas, tanto aquí como en el extranjero.