Al igual que el Papa Juan Pablo II, Francisco tiene en gran estima el trabajo. “El trabajo es una necesidad, parte del significado de la vida en esta tierra, un camino hacia el crecimiento, el desarrollo humano y la realización personal”.
Francisco comienza su examen de la tecnología reconociendo en el capítulo 3 de su encíclica que somos los beneficiarios de dos siglos de avances tecnológicos. “La tecnología ha remediado innumerables males que solían dañar y limitar a los seres humanos”, escribe. Pero señala que el poder que proviene de la tecnología puede ser utilizado por aquellos con conocimiento y recursos económicos para dominar a la humanidad y al mundo entero.
“Necesitamos pensar en las bombas nucleares lanzadas a mediados del siglo XX”, explica, “o en la variedad de tecnología que el nazismo, el comunismo y otros regímenes totalitarios han empleado para matar a millones de personas, por no hablar del creciente arsenal mortal de armas disponibles para la guerra moderna”.
Citando a Romano Guardini, señala que hay una tendencia a creer, cada aumento en el poder significa “un aumento del ‘progreso’ en sí mismo”, pero en realidad “el hombre contemporáneo no ha sido entrenado para usar bien el poder”. Tristemente, el Papa Francisco argumenta, “Nuestro inmenso desarrollo tecnológico no ha estado acompañado por un desarrollo en la responsabilidad humana, los valores y la conciencia”.
Francisco es especialmente crítico con un paradigma tecnocrático indiferenciado y unidimensional donde el mundo (incluidos los seres humanos y los objetos materiales) se ve como algo sin forma, completamente abierto a la manipulación. El objetivo es extraer todo lo posible de las cosas sin tener en cuenta la realidad que tenemos delante.
Esto lleva a los economistas, financieros y expertos en tecnología a aceptar la idea del crecimiento ilimitado “basado en la mentira de que hay un suministro infinito de los bienes de la tierra, y esto lleva al planeta a exprimirse en seco más allá de cada límite”.
En resumen, Francisco no cree que los productos tecnológicos sean neutrales. Más bien “crean un marco que termina condicionando los estilos de vida y configurando las posibilidades sociales en la línea dictada por los intereses de ciertos grupos poderosos”.
Francisco guarda sus palabras más duras para los intereses económicos que “aceptan cada avance de la tecnología con el fin de obtener ganancias, sin preocuparse por su impacto potencialmente negativo en los seres humanos”. No muestran interés en:
- niveles de producción más equilibrados
- una mejor distribución de la riqueza
- preocupación por el medio ambiente
- los derechos de las futuras generaciones.
Su comportamiento muestra que para ellos maximizar las ganancias es suficiente. En opinión de Francisco, esta es la causa de nuestra actual crisis económica y ambiental. Lo que se necesita es una visión más amplia en la que “la tecnología se dirija principalmente a resolver los problemas concretos de las personas, ayudándolas realmente a vivir con más dignidad y menos sufrimiento”. La tecnología debe servir a la humanidad, no al mercado.
“Nadie está sugiriendo un regreso a la Edad de Piedra”, afirma, “pero debemos ralentizar y mirar la realidad de una manera diferente, para apropiarnos del progreso positivo y sostenible que se ha logrado, pero también para recuperar los valores. y los grandes objetivos barridos por nuestras ilusiones desenfrenadas de grandeza.”
“Una vez que el ser humano declara la independencia de la realidad y se comporta con un dominio absoluto, los cimientos de nuestra vida comienzan a desmoronarse”, cree Francisco. En lugar de cooperar con Dios en la obra de la creación, citando a Juan Pablo II, dice, “el hombre se pone en lugar de Dios y termina provocando una rebelión de parte de la naturaleza”.
Para Francisco, “la crisis ecológica actual es una pequeña señal de la crisis ética, cultural y espiritual de la modernidad”. La humanidad “no puede presumir de curar nuestra relación con la naturaleza y el medio ambiente sin curar todas las relaciones humanas fundamentales”, incluidas nuestras relaciones con los demás y Dios.
En el corazón de esta crisis de la modernidad está la cultura del relativismo, pero Francisco, a diferencia de sus predecesores, cree que “el relativismo práctico típico de nuestra era es incluso más peligroso que el relativismo doctrinal”. En el relativismo práctico, los seres humanos “se ubican en el centrar” y “dar prioridad absoluta a la conveniencia inmediata y todo lo demás se vuelve relativo”.
No le sorprende ver la cultura del relativismo, “que ve todo como irrelevante a menos que sirva a sus intereses inmediatos”, yendo de la mano con “el paradigma tecnocrático omnipresente y el culto al poder humano ilimitado”.
El resultado es “la mentalidad de aquellos que dicen: Permitamos que las fuerzas invisibles del mercado regulen la economía y consideren su impacto en la sociedad y la naturaleza como garantía daño”. “Él condena la lógica de “usar y tirar que genera tanto desperdicio, debido al deseo desordenado de consumir más de lo que realmente es necesario”.
En los últimos capítulos de Laudato Si’ expondrá su respuesta a la crisis ambiental, pero incluso en el capítulo tres muestra su apoyo a una economía que favorece la diversidad productiva y los pequeños productores. “Por ejemplo, existe una gran variedad de sistemas de producción de alimentos a pequeña escala que alimentan a la mayor parte de los pueblos del mundo, usan una cantidad modesta de tierra y producen menos desechos, ya sea en pequeñas parcelas agrícolas, en huertos y jardines, cazando y la recolección salvaje o la pesca local.”
Pero reconoce que los pequeños agricultores y productores se ven amenazados por las economías de escala y por la dificultad que enfrentan al vincularse a mercados regionales y globales porque la infraestructura de ventas y transporte está orientada a empresas más grandes.
Para el apoyo del gobierno a tales pequeños productores. “Para garantizar la libertad económica de la que todos puedan beneficiarse de manera efectiva”, afirma, “ocasionalmente se deben imponer restricciones a quienes poseen mayores recursos y poder financiero”. Considera que los llamados a la “libertad económica” son falsos cuando “las condiciones reales impiden a muchas gente tener acceso real a ella.”
Uno podría pensar que Francisco es anti-negocios, pero de hecho él piensa que “los negocios son una vocación noble, dirigida a producir riqueza y mejorar nuestro mundo”. Puede ser una fuente fructífera de prosperidad para las áreas en las que opera, especialmente si considera que la creación de empleos es una parte esencial de su servicio al bien común”
Palabras de Francisco sobre tecnología dominante, un enfoque único en el beneficio y el relativismo práctico son proféticos y desafiantes.. Vuelan en vista de muchas presuposiciones culturales estadounidenses. El Papa Francisco no cree que la tecnología y el mercado proporcionen mágicamente la solución a problemas sociales y ambientales, sino que son parte del problema. Por otro lado, él cree que la tecnología puede y debe usarse para mejorar la suerte de la humanidad y que los empresarios están llamados a una vocación noble que está al servicio del bien común.
Esta es la tercera de una serie de columnas sobre la capítulos de Laudato Si’. El primer capítulo fue examinado en “Papa Francisco: ‘Los hechos son más importantes que las ideas.’” El segundo capítulo fue examinado en “Revelación y creación: respetando y compartiendo el regalo de Dios.”