Domingo 13 de febrero 
VI Domingo del tiempo ordinario – Año C
Lucas 6,17.20-26

Continúa el recorrido sobre los pasos del Evangelio, que este domingo se sitúa en el estupendo escenario del valle. La creación adquiere siempre un significado importante, sobre todo con esta palabra de hoy, que quizá representa el manifiesto oficial de la enseñanza de Jesús. ¿A quién debemos envidiar en el mundo? ¿Cuáles son nuestros modelos a imitar? ¿Quién es realmente afortunado?

Después de haber indicado a los doce, después de haberlos elegido, a pesar de todos sus defectos, que en el fondo son también los nuestros, con los mismos doce Jesús desciende de la montaña a un lugar llano. Aquí encontramos la creación con todos sus significados, que actúa como contexto y es también protagonista de la historia de Cristo. Está en un lugar llano, viene a nuestro encuentro, hacia nosotros que no podemos subir a la montaña. De todas partes acuden, alrededor de los doce acuden todos los pueblos. Esta es la belleza de la iglesia, hecha de una biodiversidad de carismas, un lugar de límite compartido. Jesús elige a todos, cada uno con sus propios defectos. Viene de todas partes para escuchar y ser curado. Ya hemos dicho que toda la primera parte del Evangelio de Lucas es una «logoterapia», la curación a través de la palabra, la verdadera gran protagonista del relato de Lucas.

La palabra proclamada «hoy» en la sinagoga de Nazaret, la palabra que cura a la humanidad hasta la mano, y que reúne a las multitudes. ¿Cuáles son estas palabras de curación? Las palabras proclamadas hoy en un paisaje llano son quizá las más bellas de toda la Biblia, quizá las más bellas jamás escritas, porque en su interior está todo el deseo del ser humano. Todo lo que es bello, bueno y atractivo, pero sin la mentira del pecado y sus ilusiones. Jesús nos muestra un dulce camino que, de ser recorrido por todos nosotros, sólo podría llevarnos al año de gracia proclamado por el Señor, ¡a ser hermanos todos y en comunión con toda la creación! Estas palabras, en la iglesia primitiva, representaban la catequesis bautismal, el mensaje cristiano se conocía a partir de estas palabras.

A partir de la curación de la mano, Jesús forma su primera iglesia, y proclama esta palabra. La iglesia es un poco como esa mano curada, que ahora puede acoger, tocar, esta palabra. Es bonito ver, en el Evangelio de Lucas, cómo todos estos acontecimientos se cuentan en continuidad, casi como si la narración quisiera realmente decirnos cómo está todo conectado. Somos como un hermoso fresco, pero incrustado con muchas capas de pintura y humo de velas, y esta palabra no hace más que hacernos percibir en nuestra profundidad, en nuestra belleza, en nuestro ser criaturas.

«Mirando a sus discípulos, dijo…» Jesús habla desde abajo, a diferencia de los nuestros, que siempre queremos dominar. Dios es humilde, se bautiza en silencio, nos tiene en gran estima, dio su vida por nosotros. Vino a servir, no a ser servido. Jesús baja al valle. El verbo en imperfecto, «dijo», nos da a entender que las repetía a menudo. Quizá los apóstoles no lo entendieron, como nosotros, que seguimos sin entenderlo.

«Bienaventurados vosotros los pobres, porque vuestro es el reino de Dios». Comienza con «bienaventurados«, es decir, ¡felicidades! Da un vuelco al sentido común: para nosotros, las felicitaciones se dan a los que tienen suerte en la vida, a los que tienen poder, reconocimiento. A éstos les decimos «Laudato si«. Jesús dirige su «laudato si’ » personal a los pobres, a los mendigos: son esos pobres que viven de la limosna, invisibles, que lo necesitan todo. No son bienaventurados por ser pobres, por estar desesperados, sino porque «vuestro es el reino de Dios«. Se dirige a ellos directamente, y les dice que el reino es ahora para ellos. Hoy, no en un futuro indefinido. El reino de Dios es de los pobres, el reino es Dios que reina, sirviendo. El amor es pobreza porque lo recibe todo y lo da todo en gratuidad. Este amor reina de forma privilegiada, en su pobreza, dándolo todo, todo en gratuidad. Pensemos en el inmenso don del aire que respiramos, un don que Dios nos ofrece a cada instante en total gratuidad, en pobreza. Pensemos en «poseer» ese don, en lo que significaría: sería el asesinato del don, la negación del amor. Francisco de Asís no pidió a los frailes, en la regla no estampada, el voto de pobreza, sino que les pidió «no tener nada propio». La posesión es lo contrario del amor.

«Bienaventurados los que ahora tienen hambre, porque serán saciados«. El lenguaje es siempre extraño: ¿Cómo pueden ser bendecidos los hambrientos? La bendición reside en la saciedad futura. Siempre nos preocupa tener hambre, que nos maten, que nos humillen. El mal, sin embargo, es estar ya saciado, morir de hambre, matar, humillar a los demás. El futuro contradice el presente, los que tienen hambre hoy serán saciados. Ningún alimento nos satisface ahora, a pesar de nuestra riqueza, a pesar de la injusticia de los países ricos que devoran el planeta. Y todo esto no nos basta. Estas palabras nos revelan la acción de Dios en la historia, tal como la entiende María en el Magnificat.

«Dichosos los que ahora lloran, porque reirán«. El clamor y el llanto de la tierra y de los pobres revelan ya hoy el futuro «risum pasqualis«, la risa definitiva. Al igual que en la pobreza y el hambre, Jesús también identifica los sentimientos esenciales de la humanidad en el llanto.

«Dichosos vosotros, cuando la gente os odie» … He aquí las acciones de la humanidad: odiar, prohibir, insultar, despreciar. Aquí Jesús parece trazar, en las Bienaventuranzas, el autorretrato de sí mismo, con los elementos peculiares de su vida, tal como se narra en el relato de Lucas. En efecto, Jesús nace pobre, emigrante y rechazado, hambriento en el desierto donde es tentado, llora varias veces, sobre Jerusalén y ante el dolor de sus amigos, es odiado por los poderosos y los fariseos, prohibido en el templo de Jerusalén, insultado en el Sanedrín, despreciado camino del Calvario. Casi parece decirnos, por adelantado, que todo lo que el mundo quiere que creamos no es el final de la historia, sino que hay una sorpresa en ella, están esos verbos en el futuro: habrá saciedad, risa, «hospitalidad».

El día en que estas cosas sucedan, ¡salta de alegría! Nuestra recompensa es inmensa en los cielos. La recompensa es ser como Jesús, ¡ser niños! Después de las Bienaventuranzas, no hay «maldiciones», sino más advertencias. «¡Pero ay de vosotros!» dice Jesús para advertir. La segunda parte del texto se abre con un «pero» que nos hace entender que lo que sigue se opone a la primera parte. ¿Qué significa este «problema»? Lo contrario de «bendito«, es decir de «felicito», de «laudato si» es «ay», es decir «lo siento por ti«, de «condolencias«.

A los pobres con los que se alegra, Jesús opone a los ricos, de los que se compadece, porque ya tienen su consuelo, se conforman con poco. El «consolador» por excelencia, el Paráclito, es el Espíritu Santo, es la compañía por excelencia, el Dios con nosotros, el Emmanuel. Si, por el contrario, nos conformamos con ser consolados sólo con los bienes materiales, estamos destinados a permanecer tristes. También aquí, como en el caso de la pobreza, en el centro está siempre el sentimiento que acompaña a la posesión de las cosas, y no tanto la condición de riqueza en sí misma. Cuando la riqueza se convierte en compartir, en ese caso puede residir la verdadera alegría que viene del Paráclito.

«Ay de vosotros que sois ricos«, que estáis «llenos», porque ya no podéis comer porque no hay espacio, ya no podéis disfrutar de la mesa, del banquete. «Ay de ti que te ríes ahora«, casi apenado por Jesús cuando abunda una risa estéril, cuando no hay posibilidad de encender una chispa nueva, una alegría inesperada. Casi siente ver que todo aquello con lo que el mundo nos engaña es el sueño de todos nosotros: ser ricos, saciados, reír, divertirse, ser reconocidos, tener poder. Se lamenta cuando todo se convierte en posesión, y no es un regalo.

Son palabras que nos curan, que curan a las multitudes apuradas, que elevan al hombre a su verdadera dignidad, a su verdadera alegría. Esa alegría que nunca será arrebatada. La Iglesia, nuestra misión, debe nutrirse de esta palabra, no es casualidad que Jesús la pronuncie en la llanura inmediatamente después de elegir a los doce. Como dice Santa Clara de Asís: «Sabéis ciertamente que el Señor promete el reino de los cielos y no da más que a los pobres, porque cuando amamos las cosas temporales, perdemos el fruto de la caridad; y que no es posible servir a Dios y a las riquezas, porque amamos a uno y odiamos al otro, o servimos al segundo y despreciamos al primero» (FF 2867).

Agradezcamos siempre al Señor el don de la palabra que salva, hoy, haciéndonos comprender quiénes de nosotros son dichosos para Dios, y quiénes le causan disgusto. Oremos para que aprendamos a escuchar esta palabra que sana y satisface, de la que todas las multitudes de todos los tiempos tienen mucha hambre. Les deseamos sinceramente un feliz domingo.

Laudato si’!